« Être magnifique, c’est être soi-même » Thich Nhat Hanh
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Appelée également âme sensitive, le PO est associé à l’instinct de survie et à la mémoire corporelle. Sa nature est Yin et lourde, c’est pour cette raison qu’à la mort, le PO se sépare du HUN afin de retourner à la Terre.
L’idéogramme PO est composé du radical « Bai » qui signifie blanc. Et comme pour le caractère Hun, il comprend le radical commun de « Gui » que l’on peut traduire par « fantôme ».
鬼 « Gui » image une grosse tête sur un corps avec un « crochet » qui représente un tourbillon de poussière ;
Cela évoquant le fantôme qui erre, l’entité qui est indépendante et ténébreuse.
Gui renvoie aux esprits de la Terre, les forces qui animent la Terre.
Le radical 白 « Bai » signifiant le blanc renvoie dans un premier temps aux os qui évoque les morts. Les os sont aussi les contenants de la moelle, qui permet d’engendrer les substances vitales, et par conséquent la moelle et les os sont un vecteur de vitalité corporelle.
Dans la médecine chinoise le blanc est associé au mouvement Métal. Qui est le mouvement associé à la descente, au retour à la terre et à l’enfoncement, à l’image du Tigre Blanc Bai Hu qui retourne dans sa tanière. Le blanc est aussi associé à la phase de déclin du Yang, comme en automne ou en hiver où la neige blanche apparaîtra ; ou bien lorsque les cheveux blancs commencent à apparaître.
Le blanc qui correspond au Métal et à l’Ouest, qui est la position du soleil couchant (l’Occident), correspond au recueillement du Yin, à la nature dense du PO de vouloir revenir à la Terre.
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PO et JING
Le Chapitre 8 du Ling Shu intitulé « L’esprit comme fondement », dit ceci :
« …l’arrivée de la vie s’appelle l’essence [accouplement du Yin/Yang], l’interaction de deux sortes d’essence s’appelle l’esprit ; ce qui fait l’aller-retour avec l’esprit s’appelle l’âme spirituelle (hun) ; ce qui sort et entre avec l’essence c’est l’âme sensitive (po)… »
On a tendance à dire que l’essence (jing) est thésaurisée dans les Reins, et par son biais elle permet de nombreux processus physiologiques. Mais il ne faut pas oublier la composante du Po qui est logée dans le Poumon et qui va animer les mouvements de l’essence dans l’ensemble des processus physiologiques.
L’âme corporelle nous vient de la mère et se manifeste en théorie 3 jours après la conception. Elle apparaît juste après l’apparition de l’essence prénatale.
Po et Jing étant étroitement lié, il peut y avoir chez le nourrisson un asthme ou un eczéma atopique lié au vide du système du Rein (associé au Jing) et un vide du système du Poumon (associé à l’âme corporelle et à la peau).
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PO et les premières années de la vie
L’âme corporelle étant proche de l’essence (Jing), elle a à sa charge les premières manifestions des processus physiologiques.
Dans les premiers mois de la vie, le bébé n’est qu’âme corporelle/sensitive. Puisque le Po réside au poumon, il est responsable du toucher et des sensations liés aux touchers de la mère (et du père) sur le bébé. Ce toucher permet de connecter le Po de la mère et de l’enfant, et joue donc un rôle important dans le faite de nourrir l’âme sensitive et par conséquent le poumon.
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PO et sensation corporelle
Les liens que nous auront établi durant notre petite enfance vont conditionner notre manière de percevoir et ressentir les choses et phénomènes. Si le Po est abondant nous auront une bonne capacité visuelle et auditive, et nous pourrons mieux garder en mémoire.
Bien qu’avec l’âge, la baisse de nos capacités soit associée à l’appauvrissement du Jing, il ne faut pas négliger l’influence du Po dans ce déclin. Comme dans la maladie d’Alzheimer par exemple.
L’âme corporelle étant en étroite relation avec la peau, elle conditionne nos sensation liées au toucher.
Ce lien Po à Peau explique également la raison des eczéma d’ordre psycho-somatique, qui sont liés à une tension émotionnelle qui se transmet de l’Esprit à l’âme sensitive.
Le Po étant lié au corps et à sa surface, sera le premier à être affecté quand on fera notamment de l’acupuncture. Cela procurera un sentiment de relaxation qui est lié à la détente de l’âme corporelle.
Le Po est aussi lié au sentiment de tristesse, qui physiologiquement s’exprime par une « dépression de l’énergie du foie ». Ce sentiment renvoie à notre conscience (le Shen, l’esprit) le besoin de recréer du lien… Le lien avec soi-même… La tristesse n’est-elle pas apaisée lorsque nous nous sentons enveloppé par une tierce personne en cas de sentiment de tristesse ?
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PO et Respiration
Le Ling Shu, chapitre 8 nous dit :
« Le Poumon thésaurise le souffle ; le souffle abrite l’âme sensitive (po) ; si le souffle du poumon est vide, on souffre de nez bouché, de respiration difficile et on manque de souffle ; si le souffle est plein, on respire bruyamment, le thorax est plein et on halète, la tête levée »
On peut voir selon le Ling Shu que Po et respiration sont interdépendant. La respiration peut-être considéré comme la pulsation de l’âme corporelle.
Dans la méditation il y a un lien important entre respiration et âme corporelle. En régulant sa respiration, on agit sur le Po et l’Esprit, ce qui va amener calme et sérénité. Permettant ainsi au Hun de s’ouvrir et de se connecter à notre esprit originel [Yuan Shen].
- PO et Instinct
L’âme corporelle est ce qui nous rattache également à notre cerveau reptilien (la première strate de notre cerveau), à ce qu’il y a de plus élémentaire (en langage des oiseaux : élément Terre) en nous. Le Po nous renvoie à ce besoin de respiration continuelle, de libre mouvement du Souffle vital. Po est étroitement lié à notre instinct de survie, il renferme en lui l’information des ancêtres, le besoin de reproduction (d’où son lien avec le Jing, l’essence vitale) ainsi que le besoin d’assouvir les besoins primaires liés à notre survie telles que la nourriture (le Po est rattaché aux poumons qui sont couplés avec le gros intestin dans la relation Biao/Li en médecine chinoise).
Toute forme d’agitation mentale pourra se répercuter sur le Po sous forme de détresse respiratoire, de problème de peau (urticaire, eczéma, psoriasis, etc..) ainsi que d’un sentiment d’insécurité… Cela se reflètera chez l’individu comme un sentiment de vide, qu’il cherchera à combler par des facteurs externes.
Au niveau comportemental, un déséquilibre du Po pourra s’exprimer par un besoin d’accumuler des choses (surtout sur le plan matériel), de la peur de la perte de bien… Un besoin d’accumuler de la matière… En effet nos poumons ont un besoin continuel d’être remplis par l’air environnant, sans quoi il y a manifestation de la détresse…
Le Po peut également renvoyé à la notion d’ombre décrite par Jung, cette partie ténébreuse en nous qui vient donner le mouvement à l’âme et au corps…
Nourrir son Po au quotidien peut passer par des choses simples telles que la respiration consciente, la relaxation, le massage, le Chi Gong, se faire des Câlins…
Phong – Praticien et enseignant en médecine asiatique.
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