Ti-Yong 體用 et diététique holiste chinoise

Préambule :

Ti-Yong 體用 (Essence-Fonction) est un concept philosophie chinoise, que le bouddhisme a développé pour exprimer la non-dualité des choses et l’interdépendance des choses.

D’un point de vue philosophique, Ti 體 symbolise la réalité absolue, l’essence originelle, la structure fondamentale, la substance… Yong 用 symbolise la réalité relative, il est l’effet perceptible de la manifestation de l’essence Ti 體.

Ainsi « Essence » et « Fonction », « Théorie » et « Pratique » sont des visions flexibles des aspects d’une chose.

Dans la diététique chinoise, chaque saveur va favoriser la substance Ti 體 d’un organe ou la fonction Yong 用 de celui-ci.

1/ Notion de base de diététique chinoise :

En ce qui concerne les aliments en diététique chinoise, le facteur déterminant sera toujours leur Qi 氣 et leur saveur 味 (wèi).

Le Qi 氣 renvoie aux différentes natures des aliments (chaud, tiède, froid, frais et modéré), tandis que wèi 味 renvoie à la saveur acide, piquante, amère, douce, salé, fade et astringente.

Le mécanisme de création et de transformation du Yin et du Yang réside dans l’engendrement et la production mutuelle entre le Qi 氣 et les saveurs 味. La nature des aliments (leur Qi 氣) appartient au Ciel, tandis que la saveur des aliments appartient à la Terre.

Quatre natures principales d’aliments (四性 : sì xìng) vont définir leur influence au sein du corps dont voici des exemples pratiques :

• Chaud : Alcool, gingembre, piment, poivre noir, poivre du Sichuan…
• Tiède : Ail, fenouil, oignon, potiron, cèpe, bolet, riz glutineux, abricot, cerise, noix, châtaigne, datte, litchi, bœuf, poulet, jaune d’œuf, badiane, aneth, muscade, café…
• Frais : Asperge, aubergine, concombre, radis, blé, millet, orge, citron, mangue, pomme, poire, mandarine, prune, huître, canard, blanc d’œuf…
• Froid : Algue, chicorée, pousse de bambou, tomate, graine de lotus crue, endive, banane, kiwi, pastèque, crabe, sel de cuisine…

Cinq types de saveurs sont présentées dans le Ling Shu, classées en 5 classes d’aliments :

Le chapitre 63 du Ling Shu, nous dit ceci : « les cinq saveurs entrent par la bouche, chacune a son chemin et chacune a sa maladie ».

Voici un résumé adapté, du tropisme des saveurs au début de ce chapitre du Ling Shu :

• L’acide (酸 suān) va aux tendons, qui sont associés au foie. Une consommation modérée lui est favorable, un excès provoquera la rétention d’urine.
• Le salé (咸 : xián) va au sang, qui est associé au cœur. Une consommation modérée lui est favorable, un excès provoquera la soif.
• Le piquant (辛 : xīn) va au souffle, qui est associé aux poumons, et si l’on en consomme trop, on souffre de « caverne dans le cœur » (sensation de vide épigastrique)
• L’amer (苦 kǔ) va aux os, qui sont associés au reins. Et si l’on en consomme trop, il provoque des vomissements.
• Le sucré (甘 gān) va à la chair, qui est associée à la rate. Et si l’on en consomme trop, il provoque une sensation d’oppression à la poitrine.

Les 5 saveurs et les 5 classes d’aliments dans le chapitre 56 du Ling Shu :

• Parmi les cinq céréales il y a  :

  • Le riz jingmi : attribué à la saveur douce.
  • Le millet : attribué au piquant.
  • Le sésame ma : attribué à la saveur acide.
  • Le blé : attribué à la saveur amère.
  • Le soja dadou : attribué à la saveur salée.

• Parmi les cinq fruits il y a :

  • Le jujube : saveur douce.
  • La prune : saveur acide.
  • La châtaigne : saveur salée.
  • L’abricot : saveur amère.
  • La pêche : saveur piquante.

• Parmi les cinq légumes il y a :

  • La mauve (se prépare comme des épinards) : saveur douce.
  • L’échalotte chinoise jiu  (ciboulette chinoise 韭菜) : saveur acide (Variété d’échalotte – allium tuberosa rottler – dont les Chinois, consomment les feuilles).
  • Les feuilles de haricot mungo : saveur salée.
  • L’échalotte xie : saveur amère.
  • La ciboule/le poireau : saveur piquante.

• Parmi les cinq viandes :

  • La viande de bœuf est douce.
  • La viande de […] est acide.
  • La viande de porc est salée.
  • La viande de mouton est amère.
  • La viande de poulet est piquante

Concernant la correspondance entre la saveur acide et le type de viande, je vous invite à consulter directement le chapitre 56 du Ling Shu…

• Parmi les cinq couleurs (exposées également dans le chapitre 56 du Ling Shu) :

  • à la couleur jaune convient le doux.
  • à la couleur verte convient l’acide.
  • à la couleur noire convient le salé.
  • à la couleur rouge convient l’amer.
  • à la couleur blanche convient l’âcre (le piquant).

Voici par exemple une association alimentaire pour « les malades du poumon », en accord avec les différentes classes d’aliments cités précédemment :

• Ling Shu, chapitre 56 : « …aux malades du poumon il convient de manger du millet glutineux, de la viande de poulet, des pêches et de la ciboule. »
• Ou bien : « …aux malades de la rate il convient de manger du riz non glutineux, de la viande de bœuf, des jujubes et de la mauve… »

2/ Quelques notions de physiologie digestive en médecine chinoise classique :

Le « Wu Zang Bie Lun » (Traité divergeant sur les cinq viscères) dit ceci : « L’estomac, le gros-intestin, l’intestin-grêle, le triple réchauffeur et la vessie, ces cinq sont engendrés par le Qi du Ciel et, leur Qi ressemble au Ciel, ils drainent mais ne stockent pas. Recevant le Qi trouble des cinq organes, ils sont appelés les entrailles de transport et de transformation. Ils ne gardent pas [les choses] longtemps mais transportent et drainent. »

La médecine chinoise conseille une alimentation modérée afin qu’il y ait une libre circulation dans les voies de passages, que sont les entrailles (Fu). Cela permet une bonne assimilation et transformation des matières alimentaires.

Lorsque l’on sort de table, il est préférable de ne pas se sentir lourd et plein, mais juste avoir une sensation de satiété, comme si l’estomac était rempli au 2/3.

Le « Yin Yang Ying Xiang Da Lun » (Grand traité sur les correspondances mutuelles du Yin & Yang) dit ceci : « Les vallées du Qi s’écoulent vers la rate. Les six canaux sont des rivières. L’estomac et les intestins sont la mer, tandis que les neuf orifices sont [les endroits où] l’eau déverse son Qi. Les neuf orifices sont gouvernés par les cinq organes (zang), mais les cinq organes sont libres et sans entraves seulement quand ils sont alimentés par le Qi de l’estomac. »

Le « Tong Ping Xu Shi Lun » (Traité complet sur l’investigation de la vacuité et de la plénitude) dit ceci : « Céphalée, bourdonnements d’oreilles et obstructions des neuf orifices sont générées par la rate et l’estomac ». [Si le Qi de l’estomac devient vide, les oreilles, la bouche et le nez peuvent tous contracter une maladie]

On comprend clairement que « l’information énergétique » transmise par les aliments et les boissons conditionne la vitalité du « Centre digestif » (Rate et Estomac).

Par conséquent qu’il est plus judicieux de s’alimenter avec modération en recherchant l’aspect qualitatif plutôt que quantitatif. En médecine chinoise, ce n’est pas la quantité de nutriment qui prime mais plutôt la capacité du corps à transformer et à assimiler « l’information nutritionnel et énergétique » des aliments. On s’intéresse ainsi à la dynamique énergétique que pourront nous apporter les aliments.

Le « Jing Mai Bie Lun » dit ceci : « Il est aussi dit que le yin est produit à partir des cinq saveurs. Pourtant les cinq saveurs peuvent aussi endommager les cinq palais du yin [les 5 zang]. Quant au cinq saveurs, on doit être modéré pour éviter l’excès même si la bouche a un goût et un désir pour eux, l’excès endommagera l’énergie droite [zhengqi]. Avec les cinq saveurs bien équilibrées, les os sont droit et les tendons sont flexibles, qi et sang circulent librement, et les interstices sont compactes. Ainsi le qi des os est vigoureux. Si on suit soigneusement ses instructions, on va profiter d’une longue vie décrétée par le ciel. »

En d’autres termes, varier son alimentation en y mettant de la couleur, des saveurs variées, de la créativité et surtout de l’Amour, contribue à induire une « information énergétique » qui sera très favorable pour l’équilibre des différents tissus corporels…Mais de aussi de l’Esprit, le Shen.

 Concernant la transformation des cinq céréales, le « Ling Shu » (Pivot merveilleux), au chapitre 71 nous dit : « Les cinq céréales entrant dans l’estomac se séparent en déchets,  liquides organiques (jinye) et souffle général (zongqi), formant ainsi trois canaux. C’est pourquoi le souffle général s’accumule dans la poitrine et sort par le larynx. En traversant le cœur et le poumon, il fait fonctionner la respiration. Le souffle nourricier secrète les liquides organiques qui se déversent dans les vaisseaux (mai) où ils se transforment pour faire le sang et pour nourrir les quatre extrémités ; à l’intérieur le souffle nourricier se déverse dans les cinq organes et les six entrailles…Le souffle défensif, c’est le souffle violent produit par les cinq céréales ; il est vif, rapide, et circule d’abord aux quatre extrémités, dans les plans de séparation de la chair (fenrou) et dans la peau sans jamais s’arrêter »

Ainsi votre alimentation va déterminer l’harmonie ou dysharmonie du souffle (l’énergie) de la rate et de l’estomac, et par conséquent favoriser ou non une bonne nutrition des différentes structures physiques et énergétiques du corps. Par exemple, une rate faible liée à la consommation en excès d’aliments de nature froide ou yin, peut conduire à avoir les extrémités froides.

3/ Les 3 causes de maladies qui ont pour origine la rate & l’estomac :

Les maladies liées au facteurs climatiques et au facteurs émotionnels :

« Les sages concentrent l’essence de leur esprit dans l’acclimatation au Qi du ciel, ainsi ils peuvent accéder à la lumière de l’esprit ».

Ne pas suivre le cycle des saisons conduit à un affaiblissement de la rate/estomac et rend l’individu plus sensible aux facteurs externes.

La descente de l’essence Yang :

En effet une des fonctions de la rate est de faire monter le Qi pur afin de clarifier le haut du corps, par conséquent un effondrement du yang de la rate exprime un manque de vitalité et une dysharmonie de la rate/estomac ainsi qu’une mauvaise digestion.

Un affaiblissement du Qi de la vésicule biliaire :

Le Qi de la vésicule biliaire qui n’arrive pas à monter sera un facteur de diarrhée froide et de toute autre forme de maladie des intestins.   La vésicule biliaire est associé au Qi naissant du shaoyang au printemps. Ce qi naissant au printemps assure les « dix milles transformations »…

Manger en accord avec la saison, voici quelques exemples :

• Au Printemps (Foie/Bois) : favorisez des germes et des aliments à feuilles (frais, à la vapeur ou cuits selon votre terrain en médecine chinoise).
• En Été (Cœur/Feu) : favorisez des aliments en phase de floraison (par exemple, chou-fleur, brocoli, rapini, etc…).
• Aux intersaisons, associées à l’élément Terre et à la rate: favorisez les fruits frais locaux ; c’est aussi une saison pour inclure plus de céréales.
• En Automne (Poumon/Métal) : favorisez plus de graines (aux soupes, salades, flocons d’avoine chauds) pour obtenir une énergie concentrée qui soutiendra votre énergie vitale en hiver.
• En Hiver (Rein/Eau) : excellente saison pour manger des légumes-racines comme les oignons, les carottes, les patates douces, les betteraves, les navets, le gingembre, l’ail et le radis sont de bons et sains exemples.

Selon la vision de Li Dong Yuan, la rate et l’estomac sont des viscères fondamentaux dans l’engendrement et la transformation du Qi du ciel postérieur. Bien que dans la théorie des Wu Xing, les organes et entrailles ont la même importance, Li place la rate et l’estomac à une place spéciale (au centre) et les considèrent comme la fontaine du qi du ciel postérieur. Selon Li, l’alimentation et le style de vie est la cause centrale des maladies en médecine chinoise (plus particulièrement les maladies chroniques).

4/ Substance et Fonction (TI-YONG 體⽤) de chaque organe :

Le Foie

• Substance (Ti 體) : le sang (le foie stocke le sang).
• Fonction (Yong ⽤) : l’élévation (la montée du Qi).

Le Cœur

• Substance (Ti 體) : le sang du cœur qui ancre le Shen.
• Fonction (Yong ⽤) : la circulation du sang, la production de chaleur.

La Rate

• Substance (Ti 體) : le Yingqi (l’aspect Yin de la rate qui nourrit le sang).
• Fonction (Yong ⽤) : la transformation du Qi.

Les Poumons

• Substance (Ti 體) : le Qi (le souffle vitale).
• Fonction (Yong ⽤) : La diffusion et la descente du Qi.

Les Reins

• Substance (Ti 體) : le Jing (l’essence vitale).
• Fonction (Yong ⽤) : La thésaurisation (la conservation du Qi et du Jing).

5/ Influence des saveurs sur Ti et Yong 體⽤ :

Rappel sur les saveurs dans le chapitre 56 du Ling Shu : « La saveur acide des céréales va d’abord au foie ; la saveur amère des céréales va d’abord au cœur ; la saveur douce des céréales va d’abord à la rate ; la saveur âcre des céréales va d’abord au poumon ; la saveur salée des céréales va d’abord au rein ».

Les saveurs qui influencent le Foie :

• Substance (Ti 體) : L’ACIDE
• Fonction (Yong ⽤) : LE PIQUANT

Les saveurs qui influencent le Cœur :

• Substance (Ti 體) : DOUX
• Fonction (Yong ⽤) : SALÉ

Les saveurs qui influencent la Rate :

• Substance (Ti 體) : AMER
• Fonction (Yong ⽤) : DOUX, SUCRÉ

Les saveurs qui influencent les Poumons :

• Substance (Ti 體) : PIQUANT
• Fonction (Yong ⽤) : ACIDE

Les saveurs qui influencent les Reins :

• Substance (Ti 體) : SALÉ
• Fonction (Yong ⽤) : AMER

UTILISATION DES SAVEURS EN FONCTION DE TI-YONG 體⽤

Consommer en excès une saveur qui stimule la Fonction ⽤ d’un organe peut léser la substance de l’organe en cause.

Consommer en excès une saveur qui stimule la substance 體 d’un organe peut léser la fonction de l’organe en cause.

Par exemple, consommer trop d’aliment de saveur acide au printemps, peut affecter la fonction du foie (qui est la montée du Qi). Ou, consommer trop de sel peut affecter la substance du cœur ainsi que le jing des Reins et générer une hypertension artérielle (fonction circulatoire du cœur exacerbé).

Il faut trouver le juste milieu dans sa consommation quotidienne et varier les saveurs, les couleurs, les formes, etc…Soyez créatif et ouvert !

Il faut considérer qu’en plus des données concernant la nature et la saveur d’un aliment, il y a également pour chaque aliment un ou des méridiens destinataires (归经 guī jīng). Cette vision basée sur l’approche des zang/fu met en relation un aliment avec un ou des méridiens, ce qui va correspondre au site d’action.

Par exemple, la mandarine (ju zi) est fraîche, douce et acide et a un tropisme pour les poumons et l’estomac.

La carotte (hu luo bo), est douce (à la cuisson) et neutre. Elle a un tropisme pour les poumons, le foie et la rate.

LA QUINTESSENCE DES ALIMENTS

Il est également pertinent de considérer que la qualité d’un aliment va dépendre de son « jing », c’est-à-dire sa quintessence. La quintessence d’un aliment se révèle d’autant plus :

• Lorsqu’il est consommé près de son site de production.
• Lorsque la période de production, de récolte et de consommation est en accord avec le cycle saisonnier…

6/ La découpe et la consistance des aliments :

Au-delà de la nature, de la saveur et du tropisme vers un ou des méridiens pour chaque aliment, la découpe et la consommation d’aliments de différentes consistances, pourra également influence « l’information énergétique » de l’aliment. En voici des exemples pratiques :

La forme de découpe des aliments (particulièrement les fruits et légumes) :

• La forme rectangle (en tige) influence le mouvement Bois.
• La forme en triangle influence le mouvement Feu.
• La forme carrée influence le mouvement Terre.
• La forme ronde influence le mouvement Métal.
• La forme ondulée influence le mouvement Eau.

La consistance :

• Fibreuse pour le Feu (exemple : l’abricot).
• Charnue pour le Terre (exemple : la mangue).
• Croquante pour le Métal (exemple : le concombre).
• Juteuse pour l’Eau (les fruits contenant beaucoup d’eau).
• De noyau pour le Bois (exemple : le sésame).

7/ Quelques conseils pratiques pour favoriser le transit :

« FAITES VOS CENT PAS »

Le professeur Leung Kok Yuen recommandait de pratiquer une petite marche après les repas.

Marcher stimule votre système digestif. On parle en médecine chinoise du « FEU DIGESTIF ». Ce feu physiologique joue un rôle dans le processus d’assimilation et de transformation des aliments et boissons. La transformation de l’essence des aliments et boissons (Gu Qi ⾕ 氣 ) permet de produire :

• Weiqi 卫氣 (souffle défensif).
• Yingqi 营氣 (souffle nutritif).
• Zhenqi (souffle véritable, un mélange de Yuanqi, Zongqi & Guqi).

MODÉRATION DANS L’ALIMENTATION

Manger en excès affaibli notre feu physiologique qui contribue à la digestion. Manger ou boire froid trop souvent génère un froid interne qui peut également réduire ce feu digestif et mener à terme à un vide de Yang.

Favoriser une boisson chaude après le repas telle que le thé afin d’aider à la descente du bol alimentaire et favoriser le processus de digestion.

Le romarin (MI DI XIANG) en tisane est très bénéfique pour la digestion :

• De nature tiède, et de saveur amer et piquante.
• Il fortifie l’estomac et stimule la digestion.
• Il élimine l’humidité froide
• Il active la circulation du Qi et du sang
• Et il apaise le Shen

MASSAGE ABDOMINAL APRÈS LE REPAS

Vous pouvez pratiquer un massage de la zone abdominale. Poser une main à plat sur l’ombilic, et l’autre main par dessus, puis effectuez un frottement du ventre en cercle. Dans un sens, puis dans l’autre.

Même position de départ de que précédemment, effectuez un frottement en balancier de gauche à droite jusqu’à ressentir une sensation chaleur modérée au ventre.

MUDRA (मुा ou ⼿印) DE LA DIGESTION

Dans l’Ayurveda, de même que dans la médecine chinoise, la pratique des gestes des doigts et de la main contribue à réguler les flux énergétiques dans le corps. En médecine chinoise, on parle de Shǒuyìn ⼿印, pour parler des Mudra.

Prithivi Mudra, le geste de la Terre (en image). A pratiquer 5 à 15 minutes.

En ayurveda, ce geste allie les doigts du feu (pouce) et de la terre (annulaire). Associé à une respiration paisible, Prithivi mudra favorise la digestion.

Maintenant qu’une petite bride de la structure en diététique chinoise a été établie, laissez-vous aller à la légèreté et suivez de votre mieux votre intuition, votre créativité et l’impulsion du Cœur…Ici et Maintenant…Pour une consommation en Pleine Conscience des nourritures du corps et de l’esprit…

 

Bibliographie :

Ling Shu, Treatise on the spleen & stomach, Ces aliments qui nous soignent, mon livre : Préserver sa santé en médecine chinoise (disponible dans la boutique), etc…

Phong, praticien et enseignant en médecine asiatique.

 

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